“Un encuentro de todos y para todos, tan esperado y deseado, y que debemos acoger con gran estupor”, comentó a los medios vaticanos el Secretario del Dicasterio para la Promoción de la Unidad de los Cristianos sobre el histórico encuentro ecuménico que reunió en Iznik junto al Papa León XIV y el Patriarca de Constantinopla Bartolomé I, a numerosos líderes religiosos con ocasión del 1700 aniversario del Concilio de Nicea.
Por Vatican News
Regresando a los orígenes para comprender mejor y con mayor profundidad el significado de ser cristiano en el mundo contemporáneo. Monseñor Flavio Pace, Secretario del Dicasterio para la Promoción de la Unidad Cristiana, relata la génesis del encuentro ecuménico de oración celebrado en İznik.
¿Cómo vivió Monseñor Pace este acontecimiento?
Fue una reunión largamente esperada, muy deseada y bien preparada, en el sentido de que se necesitaron muchas horas de debate, trabajo y preparativos finales. Es un evento que debemos acoger con gran admiración. No negamos que haya comentaristas, tanto dentro como fuera de la Iglesia, que enfatizan las ausencias más que las presencias; sin embargo, esta es una reunión histórica porque la gran mayoría de las denominaciones cristianas estuvieron representadas. Escuché a algunos de los participantes, incluidos algunos no católicos; todos estaban muy felices, profundamente conmovidos. Los presentes, sin duda, también llevaban en el corazón la sensación de la ausencia de alguien que no hemos olvidado, que no hemos excluido. El momento culminante fue la recitación del Credo Niceno-Constantinopolitano. Hoy tuvimos una verdadera experiencia de este «creemos», porque vimos a todos nuestros líderes pronunciarlo juntos con conmoción. En definitiva, a pesar de los siglos, a veces milenios, de divisiones, separaciones y tensiones que aún persisten, estamos reafirmando la esencia de nuestra fe, y esto es conmovedor. Entendemos, entonces, por qué, por un lado, el Patriarcado Ecuménico, y por otro, tantos otros líderes, primero el Papa Francisco y luego el propio Papa León, han querido conmemorar el aniversario. El Papa León declaró claramente: «Estaré en Nicea». Estas palabras las pronunció la víspera de la festividad de los santos Pedro y Pablo, al recibir a la delegación ortodoxa, especificando que la conmemoración del Concilio sería ecuménica, es decir, para todos. Y lo hemos visto hoy, lo hemos experimentado.
Así que demos un paso atrás a 1700 años, porque el espíritu de esa época todavía está vivo y ¿puede seguir vivo?
Acudieron tantos obispos, algo extraordinario para la época, y esto explicaba el método del juicio: afrontar una situación difícil que, de alguna manera, corría el riesgo de convertirse en un problema social —motivo por el cual el emperador estaba preocupado—, pero que era interna a la comunidad cristiana. El método consistía en escuchar y unirse, captar la voz del Espíritu, discernir lo que el Espíritu pedía a la Iglesia de aquel tiempo y pronunciar una palabra que se convirtiera así en un principio rector. Las divisiones mismas persistieron en cierta medida porque más tarde existió un partido que continuó apoyando el arrianismo incluso en el ámbito político; hubo tensiones, como en el caso de Ambrosio de Milán… Las tensiones continuaron, pero el corazón estaba centrado en salvaguardar esa regla de fe, que no era una imposición de alguna autoridad, sino el fruto de un discernimiento que surgió de la escucha del Espíritu por parte de todos los pastores de la Iglesia. Este método es igualmente válido hoy, para todas las situaciones. A menudo nos sentimos tentados, dentro y fuera de la Iglesia, cuando hay tensión, dificultad para comprendernos, a permanecer divididos, a escindirnos. La obra del Espíritu, sin embargo, nos une, escuchando una voz que ya no es la mía ni la tuya, sino la voz del Espíritu que nos atraviesa y, en consecuencia, ilumina una elección que decidimos abrazar juntos. Por lo tanto, este proceso es muy interesante, porque es un proceso que también es cierto hoy, mucho antes de la legítima insistencia en la sinodalidad; es precisamente un proceso que convoca a la humanidad a escuchar al Espíritu y crea comunión, crea comunidad.
Excelencia, hace 1700 años, también se decidió en Nicea una fecha común para la Pascua. Se han dado pasos hacia la comunión y hacia la unidad. Este año, tanto católicos como ortodoxos celebraron la Pascua en una fecha común, el 20 de abril. ¿Cuál es el estado actual de estas conversaciones?
El aniversario de Nicea ha vuelto a plantear la cuestión. Lo cierto ahora es que, por un lado, existe el deseo de volver a debatirla y, por otro, al hacerlo, no se pretende crear más división. Creo que quizás debamos dar un paso atrás para reconciliarnos con la reflexión y el debate, porque cualquier otra decisión generaría más divisiones. Y este no era el deseo del Papa Francisco ni del Papa León, e incluso la dimensión ortodoxa lo sabe bien. Pero existe el deseo de reanudar el debate y encontrar una solución.
¿Cuál es la relación de Roma con Estambul, con esa realidad, con los herederos de esa tradición del Patriarcado de Constantinopla?
También celebramos otro aniversario: el 7 de diciembre de 1965, prácticamente al cierre del Concilio, se firmó una Declaración Conjunta entre Pablo VI y Atenágoras, levantando las excomuniones mutuas que databan de 1054. Desde entonces, se ha mantenido una dimensión teológica del diálogo con todas las Iglesias ortodoxas y bizantinas. Durante un tiempo, fue con todas ellas; ahora el diálogo se ha ralentizado un poco, pero continúa. Y, sobre todo, existe este intercambio fraternal entre dos hermanos, por lo que siempre hay una delegación de Constantinopla que viene para la festividad de los santos Pedro y Pablo, y viceversa, siempre hay una delegación para la festividad de San Andrés. Pero recuerdo lo que dijo el Papa León este verano, en julio, cuando recibió una peregrinación conjunta católica-ortodoxa de Estados Unidos. Primero, dijo estar asombrado, porque esta peregrinación conjunta habría sido impensable décadas atrás. Segundo, recordó el título de la peregrinación: «De la primera a la segunda Roma», y luego dijo: «Les doy la bienvenida, les doy la bienvenida».
El Papa ofrece este hermoso mensaje, que creo que es clave para tener presente en los próximos años: enfatiza que el problema no reside en la discusión sobre una primera o una segunda Roma, sino que todos estamos llamados a regresar a la experiencia original de Jerusalén, porque de lo contrario corremos el riesgo de ser como los apóstoles, quienes, mientras Jesús habla de ir a Jerusalén a dar su vida, están detrás, discutiendo sobre quién de ellos será el más grande. Y el Papa dice esto, y es muy hermoso, y en mi opinión, tiende un puente, porque en la Bula de Indicación del Jubileo, el Papa Francisco no solo mencionó el Jubileo de la Esperanza, sino que también puso el foco en el año 2033, cuando celebramos el bimilenario de la Redención. Creo que el desafío para el ecumenismo hoy es que todos podamos regresar a la experiencia original de Jerusalén. Porque de lo contrario, con todas las superestructuras históricas, que también son perfectamente comprensibles desde una perspectiva teológica, no habría habido ni Antioquía, ni Alejandría, ni Roma, ni Constantinopla, ni Moscú sin Jerusalén. Y en este tiempo, hablando de Jerusalén, hablando del Cenáculo, que es el lugar del don de la vida de Jesús, y del don del Espíritu Santo, es necesario volver allí.
Un cristiano reconciliado es, de hecho, un pacificador, y un pacificador que trabaja en lugares marcados por el conflicto. Hay una humanidad herida: pensemos en Oriente Medio, en Gaza, pero también en Ucrania y en muchas otras zonas de guerra…
En el evento de hoy, posible gracias a la valentía de unos pocos hombres que lo desearon, lo vivieron y lo seguirán viviendo, reflexionemos sobre la importancia de los tres años de ministerio público de Jesús —de 2030 a 2033, que serán dos mil años— y lo que significa escuchar, preparándonos para la posibilidad de repetir juntos, por ejemplo, el Sermón de la Montaña, las Bienaventuranzas. Existe un movimiento, incluso entre diversas denominaciones cristianas, que comienza a considerar ir al Monte de las Bienaventuranzas para repetir juntos el Sermón de la Montaña, pero no simplemente para hacer algo arqueológico, histórico o exegético, sino para repetirlo al mundo, en ese lugar, recuperando la conciencia de la misión que el Señor nos ha encomendado. Es decir, cuando nos dice: «Vosotros sois la sal de la tierra» y «Vosotros sois la luz del mundo», en el propio Sermón de la Montaña, nos dice quiénes somos, y debemos vivirlo. También porque, y aquí citamos directamente al Papa de hace unas horas, hay que rechazar con fuerza el uso de la religión para justificar la guerra y la violencia con cualquier forma de fundamentalismo y fanatismo, mientras que los caminos a seguir son los del encuentro fraterno, del diálogo y de la colaboración.
