El autor, consejero de familia y profesor emérito de la Universidad Internacional de Cataluña reflexiona en este artículo sobre una materia poco estudiada y mucho menos difundida: la teología de la salud.
Por Ignasi de Bofarull
Este título es provocativo y un poco maximalista pero la Teología de la salud, disciplina reciente y cargada de investigación y evidencias en las universidades más prestigiosas, nos señala que hay una verdad en esta idea que nos toca a todos. Ganamos florecimiento, paz, gozo, integridad de vida, cuando actuamos según los planes que Dios tiene para nosotros, y, al revés, nos retorcemos por dentro hasta enfermar cuando nuestra vida está gobernada por el egoísmo, el rencor, el odio, la injusticia o la soledad. Esta última idea sigue siendo aún muy poco precisa.
Hablemos pues de la Teología de la salud con más detenimiento y definamos conceptos importantes para orientarnos. La Teología de la salud habla con frecuencia de que en nuestras vidas hay que alcanzar la paz, la integridad, hay que estar reconciliado con uno mismo y con los demás para estar sanos física y espiritualmente. El término anglosajón wholeness, que en el ámbito cristiano podemos traducir muy adecuadamente como “integridad de vida” o “unidad de vida”, define el diseño original de Dios donde el cuerpo, la mente y el espíritu no son piezas separadas, sino una unidad indivisible y perfecta. Experimentar esta integridad significa vivir sin fracturas internas: donde la paz espiritual, la justicia social y el amor relacional actúan como un pegamento biológico que cohesiona nuestra salud y nos permite alcanzar el verdadero human flourishing (florecimiento humano). Por el contrario, el pecado (individual o social) es la fuerza que desintegra y fragmenta esa unidad, provocando que el alma languidezca y la carne termine por enfermar. Recordemos aquí el concepto de las estructuras de pecado acuñado por de san Juan Pablo II y que son aquellas situaciones sociales, instituciones o mecanismos perversos que perpetúan la injusticia, la opresión y el subdesarrollo.
Quién es y qué propone Tyler J. VanderWeele
Sigamos con el autor que nos ayudará a profundizar en la Teología de la salud. El catedrático de Harvard en epidemiologia, Tyler J. VanderWeele, en su tratado A Theology of Health: Wholeness and Human Flourishing señala que su enfoque teológico no es una mera abstracción piadosa, sino una advertencia ontológica y epidemiológica de primer orden: la fractura relacional, el egoísmo y la desconexión espiritual enferman el cuerpo, y el cuerpo social también, fragmentándolo muy a menudo.
VanderWeele sostiene que el pecado, lejos de reducirse a un veredicto espiritual o a una mancha abstracta en el expediente del alma, opera como una fuerza de desintegración física y estructural. El pecado —ya sea el egoísmo silencioso del individuo (interior), la agresión y el desprecio al prójimo (relacional) o la opresión sistémica institucionalizada (social)— hiere el diseño biológico del ser humano porque violenta la norma divina en el plan de la creación para el hombre. Paralelamente, la justicia, el amor, la bondad, el bien, la verdad y la belleza no actúan como adornos éticos o placebos emocionales, sino como verdaderos principios terapéuticos. Sanan porque devuelven a la persona a la armonía original con Dios, consigo misma y con la creación, un estado que la tradición judeocristiana denomina Shalom y que la medicina contemporánea apenas logra vislumbrar bajo la etiqueta del bienestar integral.
El eficientismo ciego y la soledad
Nuestra sociedad actual, obsesionada con el materialismo y gobernada por un eficientismo ciego, ha convertido el cuerpo humano en una máquina de producción y al individuo en un átomo aislado y lleno de soledad. En este ecosistema hiperconectado digitalmente pero radicalmente deshabitado, la salud ha sido toscamente redefinida como la mera ausencia de síntomas biológicos o la capacidad de seguir rindiendo en el mercado laboral. Estamos ante la apoteosis de la fractura. El alma colectiva de esta era padece una patología silenciosa: la epidemia de la soledad, una consecuencia directa de haber priorizado el poseer sobre el tener y también sobre el pertenecer, nos daña.
Cuando el éxito se mide por la acumulación y el rendimiento, los vínculos humanos se instrumentalizan y se descartan cuando dejan de ser útiles o productivos. Esta desconexión es, en términos de VanderWeele, la encarnación del pecado social y relacional. Es decir, una estructura caída que sitúa al ser humano en un estado de hipervigilancia perenne, donde el prójimo no es un hermano con quien florecer, sino un competidor al que superar o una amenaza de la cual protegerse. Los matrimonios o familias tóxicas son un ejemplo. Biológicamente, este desarraigo traduce la angustia del espíritu en una constante inundación de cortisol, en procesos inflamatorios sistémicos y en la ruptura del descanso, destruyendo los ritmos fundamentales de la vida. El materialismo promete autonomía, pero da lugar a un cuerpo desgastado por la ansiedad crónica y un espíritu que languidece en el vacío existencial.
Comunidad sanadora
Frente a esta distopía de la eficiencia se alza el modelo de la comunidad sanadora, la familia y el arraigo espiritual que defiende la Teología de la salud. En una sociedad vertebrada por estos principios, la salud se comprende como esa integridad de vida (wholeness) de la que venimos hablando y el bienestar no es un logro individual, sino un don compartido. La familia y la comunidad no son cargas que limitan la libertad individual, sino los modos de habitar sagrados donde el ser humano es amado incondicionalmente por lo que es, y no por lo que produce.
Cuando una persona habita un tejido relacional sólido, el amor disuelve la necesidad defensiva del control y, a su vez, la justicia estructural garantiza que el vulnerable no sea abandonado a la intemperie de la exclusión residencial o económica. En este entorno, la verdad libera de las máscaras de la soberbia, el bien compartido extirpa el veneno de la envidia y la belleza, lejos de ser un lujo estético, se convierte en el reflejo visible del orden divino que aquieta el sistema nervioso y devuelve la paz a la mente.
Tomado de Religión en Libertad. Se reproduce con autorización expresa de su director, Álex Rosal.
Publicado en la edición semanal impresa de El Observador del 25 de octubre de 2026 No. 1633
