El discurso dirigido a los equipos sinodales resume la visión del Papa sobre este tema: caminar juntos, escuchar, discernir y participar de forma corresponsable en la misión
Por Andrea Tornielli – Vatican News
Hay discursos que, aunque breves, pueden ser programáticos y marcar un camino. El pronunciado por el Papa León en el Santuario de Nuestra Señora de la Paz, en Chiclayo, para reunirse con el clero, los religiosos, las religiosas y los equipos sinodales de la diócesis y de otras regiones de Perú, se encuentra sin duda entre ellos y tiene un valor destinado a traspasar con creces las fronteras de este país sudamericano.
En primer lugar, con sus palabras, el Sucesor de Pedro ha reiterado que la sinodalidad es una dimensión constitutiva e integrante de la vida de la Iglesia, dejando claro que no se puede prescindir de ella. La sinodalidad —tan querida por Francisco que, en los últimos años de su pontificado, ha querido que se debatiera y se profundizara en ella a todos los niveles de la Iglesia— no es, por tanto, algo ajeno a la vida cotidiana de las comunidades cristianas. No puede reducirse a un simple eslogan, ni puede pensarse en vivirla de manera puramente funcional, introduciendo prácticas tomadas de la política, ajenas a la propia vida eclesial. Y tampoco es la enésima tarea burocrática que hay que cumplir, aplicada solo de boquilla, sin que en realidad cambie nada en la forma en que las comunidades viven concretamente.
Si la sinodalidad es una dimensión constitutiva e integrante de la vida de la Iglesia, estamos llamados a redescubrir y revitalizar algo que pertenece a la tradición. Aquí en Perú, por ejemplo, como ha recordado estos días el cardenal Carlos Castillo Mattasoglio, fue san Toribio de Mogrovejo, arzobispo de Lima en el siglo XVI, quien «introdujo en la historia esta forma tan cristiana de convocar a la Iglesia, especialmente en sínodos y concilios».
León XIV presentó, en primer lugar, con estas palabras la esencia de la sinodalidad: «caminar juntos, escuchar, discernir y participar de manera corresponsable en la misión». Precisamente la «misión» es la clave de todo: el Papa la ha vinculado al bautismo, fundamento de la identidad cristiana, para recordar que este sacramento precede a «cualquier servicio, cargo, profesión o ministerio»: nos convierte a todos en hijos de Dios, partícipes del sacerdocio de Cristo, corresponsables en la evangelización. Todos. En su discurso de Chiclayo ante los equipos sinodales, el obispo de Roma dejó claro que la autoridad en la Iglesia debe ejercerse como servicio, discernimiento y valorización de los carismas y las iniciativas y, sobre todo, que «la participación de los laicos no es una concesión» que les hagan los clérigos, sino una expresión de su dignidad bautismal.
Insistiendo en el carácter misionero de la Iglesia, el Pontífice añadió: «El primer testimonio que deben dar las comunidades cristianas es el amor fraterno entre sus miembros», porque no hay misión sin comunión. El anuncio evangélico está íntimamente ligado a la comunión vivida y atestiguada. «En esto conocerán todos que sois mis discípulos: si os amáis unos a otros», dijo Jesús. Una comunidad que irradia relaciones marcadas por el amor fraterno y vive la corresponsabilidad es la primera forma de anuncio, la primera forma de misión. En esta perspectiva misionera, la sinodalidad representa la forma concreta de vivir y expresar la comunión que nos une, porque las palabras de Cristo pueden aplicarse a todos los aspectos de la vida cristiana.
La sinodalidad no es un parlamento ni una encuesta de opinión, sino un camino espiritual y comunitario que brota de la escucha del Espíritu Santo. Nace, por tanto, de la participación en la Eucaristía, de la oración y de la adoración. Es «un estilo de vida comunitario y pastoral que debe interiorizarse, para que pueda ponerse en práctica de manera coherente. De hecho, es fácil hablar de sinodalidad, pero practicarla es un reto y exige que todos revisen sus actitudes y comportamientos, empezando por los pastores, los primeros servidores de la comunidad». Esta última observación es especialmente significativa.
Los otros dos aspectos mencionados en el discurso de León son la comunión vivida no como uniformidad, sino como valorización de la diversidad de las culturas. Y la importancia, para una Iglesia sinodal, de compartir las alegrías, las esperanzas, los dolores y las angustias de la humanidad, especialmente de los pobres y de quienes sufren. La escucha, la defensa de la dignidad humana, el compromiso con la justicia, la paz y el bien común «no son tareas opcionales, sino exigencias de nuestra misión eclesial». Exigencias, no opciones.
